La Verdad sobre la Cultura Andina

EL MITO ANDINO

Un día muy lejano, ILLA TEQSI (Luz Suprema, Originaria y Fundamental) (el "dios" sin nombre) se hizo la reflexión de que debía crear un mundo. Tenía la tierra, el agua y el fuego y eso le bastaba para dar forma a cualquier cosa que deseara formar. Así lo hizo, creando tres planos que componen un único Universo. En el de arriba puso a sus representantes, seres celestes, que tienen el aspecto brillante del Sol y de la Luna, de las estrellas y de los cometas, y de todo cuanto luce allá en lo alto, sobre nuestras cabezas. Un poco más abajo, pero todavía sobre el primer mundo, están el rayo, el relámpago y el trueno, el arco iris y todas las cosas que no tienen más explicación que la que ellos mismos quieran dar. Ese tercio superior se llamó HANAN PACHA. En el segundo mundo, en el de aquí, KAY PACHA, puso ILLA TEQSI a los humanos (RUNA), a las montañas, los ríos, los animales, las plantas, etc. (SALLQA), y a todo lo vivo y Sagrado (WAKA), incluidos los espíritus. En el mundo del tercer plano, el mundo interior, UKHU PACHA, quedó el espacio cerrado y reservado para la  vida intraterrena, los MALLKI, que son las semillas y  a la vez los ancestros enterrados para que de la tierra salgan nuevos hombres. 

Paqcha Chimu
Instrumento de Culto al agua que simboliza el mito de las dos serpientes míticas que unen los tres mundos.

Los tres planos están intercomunicados por dos Serpientes míticas: YAKUMAMA y SACHAMAMA. Pero son unas vías muy especiales, las que dan acceso a unos y otros. Al de arriba podía acceder el INTIP CHURIN (hijo del Sol): el INKA; desde el interior o Ukhu Pacha, se podía acceder al de aquí o Kay Pacha, a través de todos los conductos naturales que se abren desde el interior al exterior, conductos por los que brotan las aguas de la tierra, cuevas, grietas y volcanes, pakarinas, que eran las vías primitivas de acceso por las que llegaron los hombres Ayar, seres que dieron nacimiento al Inkanato, con sus fundadores Manqo Qhapaq y Mama Oqllo a la cabeza de una humanidad que, con ellos en la cumbre, puede dirigirse al mundo superior, para comunicarse con el INTIQ INTI (Sol del Sol), es decir la Esencia o Espíritu del Sol o ILLA TEQSI, del que ellos, naturalmente, forman parte.

Dichos Seres son los gérmenes que hicieron nacer los animales, y las semillas que dieron vida a todas las plantas que crecen sobre el mundo de aquí. El esquema de este universo es el siguiente:

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EL ILLA TEQSI MANIFIESTO

Al igual que otras culturas, los quechuas del inkanato tenían al Sol tan sólo como representante de una Esencia Superior (ILLA TEQSI) la cual estaba en el primer peldaño del escalafón celeste, con un nombre sagrado e impronunciable, aunque más tarde fue evolucionando hacia una personalidad más compleja y universal, que terminó por absorber a la divinidad sin nombre de la creación, para dar paso a WIRA QOCHA, una abreviatura al nombre completo de Apu-Qon-Tiki-Wira-Qocha, que es, por antonomasia, la defunción total de su poder omnímodo, puesto que este nombre no es sino la enumeración de sus poderes (Supremo Ser del Agua, la Tierra y el Fuego) sobre los tres elementos en los que se basó la creación del Universo. 

Altar de Qorikancha
Imagen Cosmológica Andina realizada por el cronista aymara Yamqui Pachacuti Salcamayhua.

Por lo tanto ni el Sol ni la Luna eran "dioses" tan sólo elementos de la naturaleza, quienes estaban en igualdad de rango en el Hanan Pacha. 

WIRAQOCHA
Representa el arquetipo del orden universal en el Hombre. 

INTI, como transmisor y representante de la Luz Suprema y creadora, era respetado, y se acudía por medio de él en busca del favor y de la ayuda de ILLA TEQSI o INTIQ INTI, para resolver los problemas y aliviar las necesidades, ya que sólo él podía hacer nacer las cosechas, curar la enfermedad y dar la seguridad que el ser humano anhela. A KILLA estaba adscrito el fervor religioso de las mujeres, quienes formaban el núcleo de sus fieles seguidoras, ya que nadie mejor que la Luna con sus influjos energéticos y magnéticos femeninos, podía comprender sus deseos y temores, y darles el amparo buscado.

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